Las autoridades agregaron que se trata de un tiempo de renuevo de la tierra, la cual tiene un significado cultural, religioso y autónomo del Pueblo Mapuche de carácter sagrado.

La lonco, Juana Cuante, sostuvo que el We Tripantu“lamentablemente esta folclorizado, porque se habla como de un año nuevo, y en definitiva no es un año nuevo, si no que nuestra tierra tiene un ciclo, y ese ciclo natural ha estado por miles de siglos en conocimientos del Pueblo Mapuche. El Pueblo Mapuche hoy día no celebra sino que recibe y se prepara para renovar su espíritu y renovar su fuerza, que no tiene nada que ver como un año nuevo o folclorizarlo como un año nuevo mapuche”.

Llamado al que también se sumó el lonco, José Panguilef, quien fue enfático en señalar que “es una actividad cultural religiosa y autónoma del Pueblo Mapuche. Para nuestros antepasados el We Tripantu era sagrado por lo tanto nosotros debemos seguir su legado, sus enseñansas y transmitirselas a nuestros hijos y nietos”

El werkén del Roble Carimallín en Pilmaiquén, Rubén Cañío, “como Pueblo no debemos folclorizar esta fecha. Se supone que en todos los territorios el We Tripantu debe ser autónomo, no tienen que venir wingkas a manipular nuestras ceremonias, nuestro compromiso que hacemos con los newenes de nuestra tierra”

Finalmente, las comunidades mapuche en resistencia del Pilmaiken, manifestaron que seguirán defendiendo los ríos, lagos, bosque nativo y la tierra en general de las amenazas a las que se han visto expuestas por empresas y proyectos energéticos, que a su juicio, han quebrantado el equilibrio en los territorios.

Fuente: www.biobiochile.cl