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Manifiesto a favor de la autonomía de la estética

Alejandro Félix Raimundo

Argentina



Manifiesto a favor de la autonomía de la estética

Introducción

 En primer lugar habría que decir que , si nos atenemos al sentido etimológico del término estética , tendríamos que concluir que con esta palabra se designa una disciplina que es la menos humana de todas, puesto que la sensibilidad , que es el objeto de estudio originario de la misma no es un fenómeno exclusivamente humano , sino que es compartido por los animales e incluso está presente en el reino vegetal. Pero, en tanto y en cuanto la estética representa , más propiamente hablando, y dejando a un lado el sentido etimológico del término, una rama de la filosofía que se ocupa de las condiciones de producción y valoración de lo bello , tendríamos que concluir que la misma tiene un carácter específica y exclusivamente humano , aun cuando a través de la misma puedan , según algunos autores, representarse realidades trascendentes, realidades ontológicas. En este ensayo nos ocupamos de toda esa clase de cuestiones. También, además de hablar de los alcances y las limitaciones del antropocentrismo, quisiéramos referirnos al papel que le cabe a la experiencia de lo bello, o más precisamente a la experiencia del arte , una vez que se ha producido el ingreso en lo que Hegel llama “la edad prosaica del mundo” . Buscando coincidencias entre algunos autores fundamentales podríamos mostrar que , de modo paradójico , la estética (sobre todo el arte) continúa siendo una instancia capaz de articular y dar sentido a la vida humana y, es en ese sentido , una experiencia capaz de producir , a través de la irrupción de lo bello, una interrupción en la cadena de las condiciones ,o lo que es lo mismo una forma relativa de absoluto. 


Nudo o cuerpo
I_ conceptos fundamentales
Como ocurre con otras tantas ramas de la disciplina filosófica; la problemática estética ya existía desde mucho tiempo antes de que la estética se constituyera como disciplina .Ya en las obras de Platón y Aristóteles podemos apreciar valoraciones acerca de cuestiones estéticas tales como el significado de lo belllo , o como el sentido que adquiere el arte para el conjunto de la sociedad y para el autoconocimiento del ser humano ; pero la constitución de la estética como disciplina independiente es mucho más tardía . En el contexto de la obra de Platón, lo bello se identifica con lo bueno (el ideal de la kalokagathia ; y el arte es visto como una actividad poco valiosa desde el punto de vista ontológico, puesto que constituye la imitación de una imitación. Para Aristóteles, en cambio, lo bello constituye un conocimiento , un saber productivo y no se identifica con lo bueno. La belleza pertenece a la forma .Todas estas cuestiones , como la de si lo bello va a estar o no vinculado con lo bueno o con lo útil , la de si constituye o no conocimiento y la de si pertenece a la forma o al contenido van a estar presentes en la obra de los grandes representantes de al estética , una vez que ésta se haya constituido como disciplina, como lo veremos al analizar las obras de pensadores como Kant o Hegel , o incluso Nietzsche , por mencionar sólo a algunos de los que hicieran aportes más significativos al desarrollo teórico de la disciplina fundada como tal por Baumgarten hacia 1750.
 En realidad hemos mencionado a Platón y a Aristóteles no sólo para mostrar que la problemática estética existía antes de que existiera la estética como disciplina, sino también para mostrar otra cosa : la relación de subalternación fundacional de la estética en relación con otras disciplinas (la metafísica, la ética, la teoría del estado ) etcétera . El hecho de que la estética se haya independizado, sobre todo a partir de los aportes de Baumgarten y muy especialmente de Kant , no quiere decir que el pensamiento de los autores que se ocuparon en todo momento de las cuestiones estética no haya estado condicionado por las consideraciones metafísicas de la más diversa índole. Veremos que esta relación de subalternación aparece tanto en Kant como en Hegel , como en las consideraciones sobre el arte de Nietzsche o de Martín Heidegger . Esto es una verdad no muy difícil de demostrar. Más difícil es demostrar que también los presupuestos antropológicos estuvieron siempre presentes en la obra de muchos de los autores que se ocuparon de la estética, sólo que esto no fue advertido porque se confundió lamentablemente, hasta muy entrado el siglo XX , la naturaleza y el alcance de una antropología filosófica.
 Si bien fue Baumgarten el fundador de la estética , el aporte de Kant fue decisivo
para la constitución de la misma como disciplina independiente . Esto a pesar de que actualmente algunos autores consideran que “la estética de Kant no fue escrita como tal , sino como teoría de la fuerza del juicio” . Si la estética kantiana es tan importante y dejó una impronta tan decisiva en la historia de Occidente es porque produjo una liberación de ciertos presupuestos que estaban presentes en las consideraciones estéticas de los grandes filósofos del pasado y estableció una suerte de características que se constituyeron en referenciales para las reflexiones ulteriores acerca de esta disciplina . Vemos que en Kant , lo bello tiene un carácter subjetivo, que surge la posibilidad de que lo bello sea sin concepto, de que la belleza de una cosa vaya asociada al gusto que en el sujeto produce . Lo bello deja de ser tal por identificarse con una idea de lo bello . con una suerte de “belleza en sí” que encontrábamos en Platón , deja , entonces de tener un carácter objetivo .Kant dice que lo bello depende la facultad del gusto . “Gusto es la facultad de juzgar un objeto o una representación mediante una satisfacción o un descontento, sin interés alguno. El objeto de semejante satisfacción llámase bello.” Lo bello se distingue tanto de lo agradable como de lo bueno , en tanto , por un lado , tanto lo agradable como lo bueno están unidos al interés , y , por otro lado, en tanto la satisfacción que producen lo agradable y lo bueno no va unida sólo a la representación del objeto, sino al mismo tiempo por el enlace representado del sujeto con la existencia de aquel . “No sólo el objeto place, sino también su existencia. En cambio el juicio de gusto es meramente contemplativo, es decir, un juicio que , indiferente en lo que toca a la existencia de un objeto , enlaza la constitución de éste con el sentimiento de placer y dolor . Pero esta contemplación misma no va tampoco dirigida a conceptos , pues el juicio de gusto no es un juicio de conocimiento (ni teórico ni práctico ) y, por tanto , ni fundado en conceptos que los tenga como fin. ” 
 Otro rasgo central de la estética kantiana es el subjetivismo , puesto que “de la estética , que no descansa en concepto alguno , no se puede sacar una conclusión para la validez lógica(….) la universalidad estética que se añade a un juiciosa de ser de una especie particular, porque el predicado de la belleza no se enlaza con el concepto del objeto , considerado en su total esfera lógica , sino que se extiende ese mismo predicado sobe la esfera total de los que juzgan.
. La estética kantiana tiene un carácter subjetivista , formalista y ligado al desinterés que va a ser objeto de reflexión y debate por la mayoría de las estéticas posteriores a Kant . 
 ´”Hegel limita por lo pronto el ámbito de la estética al de lo bello producido por el hombre , al arte bello ; pero en lo esencial admite la base kantiana . Sin embargo introduce una modificación de enorme trascendencia : la reconciliación entre la libertad y la necesidad , entre lo universal y lo particular , entre lo racional y lo sensible , no tiene lugar tan sólo subjetivamente , en el espíritu de quien crea la obra de arte o en el de quien la contempla , sino que se lleva a cabo en la realidad objetivamente . La estética de Hegel es , a diferencia de la kantiana , concebida y presentada como tal y constituye según Heidegger : “la más amplia reflexión sobre el arte que posee Occidente “ . Veremos sin embargo al avanzar en las conclusiones del trabajo, que la palabra “amplio” puede interpretarse en varios sentidos y que en alguno de estos sentidos, la estética de Hegel pudo haber sido menos amplia que la de otros de los grandes teóricos de la estética. Por el momento veamos algunos de los puntos de la consideración hegeliana del arte
 El hecho de que el análisis estético se ciña en el caso de Hegel al arte se fundamenta en la diferencia existente entre el hombre y el animal . En efecto , Hegel sostiene que :
“ El hombre es animal , pero incluso en sus funciones animales no se queda en un en sí como el animal , sino que e hace consciente de ellos, las conoce y las eleva a ciencia consciente , tal como hace, por ejemplo, en el proceso de digestión . Con ello el hombre desata el límite de la inmediatez que es en sí , de modo que precisamente porque sabe que es animal deja de ser animal y se da el saber de sí mismo como espíritu ” Esta diferencia que existe ente el hombre y el animal , esta autoconciencia específicamente humana es lo que hace posible el arte y es por ello que la estética se ciñe al análisis de lo bello producido por el hombre , tal como ya lo anticipáramos ; pero eso no quiere decir que haya en Hegel un antropocentrismo estético, o al menos eso no quiere decir que ésa haya sido la intención con la cual fue producido el pensamiento hegeliano acerca de la estética en general y el pensamiento hegeliano en particular. En realidad Hegel pretende afirmar el absoluto , la identidad de sujeto y objeto que se da en el desenvolvimiento del espíritu hasta alcanzar su máximo desarrollo y la superación de toda forma de subjetivismo formalista . En ese sentido puede decirse, ciertamente , que “la intención de Hegel es radicalmente no-antropológica.” La intención de Hegel es presentar una teoría del arte que represente una superación con respecto al subjetivismo y el formalismo que encontramos en Kant. El autor de la fenomenología del espíritu ve en el arte una manifestación de un contenido que no es otro que el espíritu absoluto. El arte es uno de los modos en los cuales se representa el espíritu absoluto, como lo son también la religión y la filosofía ; pero lo propio del arte es una forma de manifestarse de lo absoluto que posee ciertos rasgos que van a ser superados en la religión y sobre todo en la filosofía , y esos rasgos están dados por el carácter sensible de la representación de lo absoluto que se da en el arte . Lo absoluto se presenta en el arte , pero como no liberado todavía de la inmediatez de lo sensible . Es una reflexión acerca de lo estético que surge en la plenitud de los tiempos modernos “cuando el sujeto se ha erigido en tribunal de todo lo que es y cuando, aparentemente , el arte ha renunciado a su misión de exponer lo absoluto . 
 Hegel sostiene que : “la necesidad de lo bello artístico se deriva de los defectos de la realidad inmediata . Y su tarea debe cifrarse en que está llamado a representar también exteriormente en su libertad la aparición de lo vivo y, sobre todo, de la animación espiritual, haciendo así lo exterior adecuado a su concepto . Sólo entonces lo verdadero queda rescatado de su entorno temporal , de su dispersión en las series de los seres finitos , y logra a la vez una aparición externa , en cuyo seno ya no se trasluce la indigencia de la naturaleza y de la prosa , sino una existencia digna de la verdad , que ahora , por su parte , está ahí con libre autonomía , por cuanto tiene en sí misma su determinación , sin encontrarla ya en sí como puesta por otro”
 Este pasaje es muy significativo en tanto y en cuanto nos ofrece una serie de criterios fundamentales para comprender la estética de Hegel. En primer lugar hay que tener en cuenta la capacidad del arte de captar lo esencial , el concepto de las cosas por encima de sus determinaciones más contingentes; pero por otro lado también subraya la idea de que en el arte aparece una verdad que se basta a sí misma , una verdad que se distingue claramente de cualquier otra . Este carácter autónomo del fenómeno artístico no va a ser modificado por el hecho de que el arte haya perdido su capacidad de representar lo absoluto , sino que el arte va a tener una función que le es propia , la cual se sigue directamente del concepto de lo bello artístico anteriormente expresado. ¿por qué es esto así? . Esto es así porque , por un lado no sería posible que el arte sea superado en el saber absoluto , dado que la apariencia artística no es mera ilusión ni engaños , sino justamente ese Schein esencial a la esencia ” Lo único que cambia es que , el arte ya no es , para los modernos , como lo era para los griegos , por ejemplo, el modo de representarse lo absoluto . Lo que adviene es , entonces, un período post-artístico , lo que Hegel llama el estado prosaico del mundo . En este período el arte accedería así a una dimensión propiamente fenomenológica y descubriría al mismo tiempo un nuevo reino del espíritu , el de lo puramente estético y en cuanto tal conservaría ,por añadidura , la misión de impedir que el hombre se sosiegue en una sociedad cuya racionalidad a veces amenaza devorarlo 
 Lo primero que hay que decir con respecto a esto es que cabe interrogarse acerca de si el período en el cual el arte deja de ser la representación de lo absoluto puede ser considerado realmente como un período post-artístico . En realidad , incluso en una época caracterizada por la presencia de situaciones prosaicas , el arte ( lo bello artístico ) sigue descansando en una necesidad de superar los defectos de la realidad inmediata . Su esencia permanece inalterable, incluso podríamos decir que en el estado prosaico del mundo esta necesidad es más fuerte que nunca.

II_ El problema estético en relación con el problema antropológico

En el pasaje anterior mencionábamos el carácter marcadamente no antropológico que , según el crítico Emilio Brito tiene la estética de Hegel ; en este pasaje queremos usando como hilo conductor el mencionado texto de Brito poner de manifiesto el alcance y las implicancias de la problemática antropológica en la obra de diversos autores. Es nuestro objetivo poner de manifiesto que , si bien es cierto que en algunos de los autores analizados resultaba explícita la voluntad de subordinar las consideraciones estéticas a sus presupuestos ontológicos ( o en todo caso metafísicos) antes que a sus presupuestos antropológicos , la esencia de lo antropológico no fue comprendida plenamente por muchos de los autores que se ocuparon de estas cuestiones , puesto que se interesaron por cuestiones a las que denominaban antropológicas, pero que hoy en día son de la incumbencia de la psicología comparada o de otras ciencias , todas las cuales no pasan de ser más que componentes de la antropología filosófica. Si realizamos un análisis comparativo de las distintas naciones , de las distintas razas y de los distintos pueblos, del tipo del que Kant llevó a cabo en el sentimiento de lo bello y lo sublime , por ejemplo , no podemos considerarlo, como en la época da Kant “antropológico”, puesto que se trata, como ya lo dijéramos de objetos de estudio de ciencias que tienen que ver con el hombre (la psicología , por ejemplo, o la etnografía) pero que no afectan para nada el concepto de una antropología filosófica , es decir de un saber global acerca del hombre que establezca una serie de determinaciones propias de la existencia humana en todo tiempo y lugar . Pero ese tipo de saber recién se estaba constituyendo en la época en la cual Kant escribió la Crítica del Juicio o en la época en la cual Hegel escribió su Estética . Y podríamos considerar a la reducción a la antropología que realiza Kant como el canto de gallo de ese saber acerca del hombre que sólo va a alcanzar contornos propios recién al entrar el siglo XX, con autores como Scheler , Gehlen y Plessner . Eso nos lleva a preguntarnos si cuando se plantea la cuestión del antropologismo, tal como Brito lo hace, no se está incurriendo en un anacronismo.
 Lo anteriormente dicho no impide que se soslaye la presencia de temática vinculadas con la problemática antropológica en el comienzo mismo ya de la reflexión acerca de la Estética. En algunos autores ambas problemáticas aparecen claramente vinculadas a pesar de que, por no poseer su obra un carácter sistemático , no es posible encontrar en la misma ni una estética ni una antropología filosófica explícitas. Ese es el caso de Nietzsche, que logró anticipar muchos de los caminos seguidos posteriormente tanto por la Estética como por la antropología filosófica, a pesar de no presentar su pensamiento con estos nombres , ni con ningún otro , sino como una suerte de reflexiones fundamentales acerca de las cuestiones más diversas que no dejan sin considerar ningún aspecto de lo que , sólo de un problemático podemos llamar realidad.
 Fijémonos en lo que dice Brito acerca de la problemática estética de Nietzsche, en relación con el antropocentrismo, y cotejemos este punto de vista con lo expresado por el mismo filósofo en algunos pasajes de su obra que no son tomados en consideración, debido a que Brito se centra mucho en los conceptos nietzscheanos de lo apolíneo y lo dionisíaco . Brito dice que : “ A pesar de ciertas ambiguas fórmulas Nietzsche no cesa de resistir a la reducción antropológica : sobrepasa la obra de Prometeo para fijar sobe la imagen y el símbolo del Superhombre el alejamiento de los límites humanos …¿no estriba todo su esfuerzo (como pretende P Valadier contra E Biser ) precisamente en curar al hombre de la tendencia a hacerse centro ” Cuando habla de la ambigüedad de ciertas fórmulas, Brito se refiere al parágrafo 285 de La Gaya ciencia ; pero en realidad , cabe decir que son muchos los pasajes de la obra de Nietzsche en los cuales se advierte , no sólo la necesidad de que el hombre sea superado , sino también la necesidad de tomar conciencia de la perspectiva vital de nuestra especie, lo cual hace posible incluso una interpretación de Nietzsche en términos antropológicos. . En realidad lo que quiere hacer Brito es mostrar el interés de Nietzsche por superar la oposición entre lo subjetivo y lo objetivo que tan importante había sido en la historia de la estética a partir de Kant , pero hay que ver si lo logra , puesto que , según dice Brito , el pensamiento de Nietzsche acerca de la estética, centrado en la fusión de lo apolíneo y de lo dionisíaco gira en torno a que “lejos de someterse a la medida de nuestro “provecho” , el arte es la victoria sobre la subjetividad egoísta . El estrecho yo empírico no puede ser el auténtico creador del arte . ” Es preciso recordar que un pensamiento como éste ya estaba contenido en Kant, puesto que en la obra de este filósofo una de las notas determinantes es, justamente, el escaso papel que le corresponde a los sujetos empíricos en su pensamiento .En principio esta influencia de Kant en la obra El nacimiento de la tragedia la reconoce Nietzsche en su Versuch einer Selbst kritik al lamentarse de
 “ no haber tenido el valor- o la inmodestia – de emplear , para la expresión de ideas tan personales y audaces, un lenguaje personal; haber tratado de expresar trabajosamente , con ayuda de fórmulas Kantianas y Schopenhauerianas . opiniones nueva e insólitas que eran completamente opuestas , tanto al espíritu como al sentimiento de Kant y Schopenhauer . 
 Más delante , cuando el pensamiento nietzscheano alcanza su máximo desarrollo y surgen los grandes temas nietzscheanos ( la voluntad de poder , el superhombre, el eterno retorno ) etcétera , surge también la afirmación permanente de que los conceptos no son otra cosa que ficciones que pueden resultar útiles o inútiles para la vida . es allí cuando se produce la verdadera trascendencia con respecto a la filosofía de la subjetividad porque la oposición entre sujeto y objeto aparece como un pseudo problema , debido a que : “No hay espíritu , ni razón , ni pensamiento, ni conciencia , ni alma , ni voluntad , ni verdad ; todo son ficciones inservibles. No se trata de “sujeto” y “objeto” , sino de una determinada especie animal que solamente prospera bajo una cierta exactitud relativa y, sobre todo , regularidad de sus percepciones ( de modo tal que pueda capitalizar la experiencia) 
 Como esta de más decirlo, abolidos el sujeto y el objeto , no tiene sentido plantear el problema de la estética en el sentido de una oposición ente la subjetividad y la objetividad . Es ese el punto en el cual las consideraciones de Nietzsche resultan originales , pero lo hacen en el seno de un perspectivismo antropocéntrico ,como lo prueba no sólo el pasaje anteriormente citado, sino también el siguiente :
En vez de ver en la lógica y en las categorías de la razón , medios para el arreglo del mundo con fines de utilidad (“por principio” , pues , para un falseamiento útil ) se creyó tener en ellas el criterio de la verdad , o bien de la realidad . El “criterio de la verdad” ha sido, de hecho , simplemente la utilidad biológica de un tal sistema de falseamiento por principio : y dado que un género animal no conoce nada más importante que conservarse , se podría hablar aquí , efectivamente de “verdad” , tomar la idiosincracia antropocéntrica como medida de las cosas” El perspectivismo antropocéntrico es entonces , según Nietzsche lo que está a la base de las nociones de sujeto y objeto y eso tiene implicancias en todos los órdenes, incluso en el de la estética.
 En lo que hace al caso de Heidegger, Brito sostiene que la experiencia de la obra de arte se explica según este autor porque “lo que se encuentra en la obra – ni “logro” subjetivo ni alegoría “cósica”-como tensión de un rugir y un retirarse , es la verdad de la obra y de todo ente : la esencia del ser en su inaccesible abrirse omnipresente ” La postura de Heidegger es así “irreductible tanto al punto de vista objetivista como al acercamiento antropocéntrico” Y no es más que la aplicación , al ámbito de la estética del pensamiento de Heidegger de la diferencia ontológica(la diferencia existente entre el ser y el ente . La postura de Heidegger coincide con la de Nietzsche en superar la oposición entre objetividad y subjetividad ; Y sin embargo Brito sostiene que “la filosofía heideggeriana del arte se acerca mucho más a Hegel que la estética nietzscheana, elaborada subjetivamente desde el artista ” Pero , ¿hasta que punto se compadece esta afirmación de Brito con aquella otra que viéramos antes , según la cual Nietzsche negaba que el estrecho yo empírico pudiera ser el creador de la obra de arte?. Si nos atenemos a esta última declaración, la obra de arte trascendería ya en el primer Nietzsche, al artista que la produce.
 Aunque Hegel y Heidegger difieran en su comprensión de la verdad : para ambos, empero, el arte es la automanifestación de la verdad puesta en obra ” . El arte se ubica para ambos en la proximidad de la filosofía .Para Hegel , el arte accede ya al espíritu absoluto , que culmina filosóficamente , aunque no se ha despojado aún de la forma de la identidad inmediata(el Espíritu se alcanza en él a sí mismo sólo como Ideal , no se piensa todavía filosóficamente como Idea Lógica) Para Heidegger , en las obras de arte se presenta (rompiendo el marco de una óptica meramente estética ) la verdad del ser , que la filosofía ha de presentar como su fundamento posibilitador .Aquí se hace patente uno de los grandes temas de la problemática estética su permanente tendencia a salir de sí misma como disciplina para entrar en relación de subordinación con otras ramas de la filosofía , generalmente la estética y también a veces la antropología filosófica . Es preciso preguntarse si con ello no se corre el riesgo de perder de vista lo más propio de la experiencia estética , o al menos de la experiencia del arte. En el caso de Heidegger hay , según Rüdiger Bubner , una clara voluntad (opuesta a Hegel ) de favorecer la autocomprensión filosófica manteniendo los límites abiertos entre la filosofía y su vecino , el arte . pero en la conclusión de este trabajo mostraremos que , a nuestro entender esta vecindad sólo se sostiene , en el caso del autor de Kant y el problema de la metafísica , sobre la base de una completa subsunción de la problemática artística a la filosófica.
 En lo que hace al aspecto antropológico, conocido es el recelo de Heidegger con respecto al mismo. El pensamiento de Heidegger se puede caracterizar porque “Como Entzug ligado a la dispensación del ser en sí , tiene Bezug a la esencia del hombre, pero en lugar de que se ser sea así humanizado , es , al contrario , la esencia del hombre la que , por esa referencia , reside en permanencia en los parajes del ser.
 En lo que hace a esta manera de pensar podríamos decir que estimamos cierto que el ser en tanto ser, en tanto fundamento del ente, no puede ser alcanzado por el hombre , o lo que es lo mismo humanizado; pero lo que sí resulta modificado por la esencia del hombre , en tanto ser en el mundo es la verdad del ser en su Bezug a todo aquel que experimenta la iluminación que el desocultamiento del ser en cada caso hace posible. Hay un ser que es el fundamento de todo y hay una “verdad” que en tanto especie nos pertenece; y hay también, claro , un ámbito de pertenencia exclusivo para la estética , del mismo hemos de ocuparnos en las conclusiones de nuestro trabajo .

Conclusiones

En primer lugar debemos decir que la estética en tanto disciplina no puede sustraerse a la influencia de la metafísica y de la antropología filosófica. Incluso aquellos autores que escriben con una intención claramente no antropocéntrica , como es el caso de Hegel o de Heidegger, no pueden evitar el supeditar sus reflexiones acerca del fenómeno artístico a sus puntos de vista últimos acerca de cuestiones vinculadas con ser o con el espíritu que son , en última instancia de la incumbencia de la metafísica. Esto puede comprenderse más en el caso de Hegel que en el de Heidegger , ya que la voluntad de sistematizar los conocimientos es en el primero de los filósofos más marcada que en el segundo . También en Nietzsche encontramos una vinculación de las consideraciones estéticas con las consideraciones propias de un perspectivismo antropocéntrico. La pregunta que cabe planteare es entonces, la siguiente : ¿resulta imposible evitar la situación de subalternación de la estética a las grandes ramas de la filosofía o puede ésta tener un horizonte de problemas que son de su exclusiva incumbencia?. Afirmamos la autonomía de la estética y daremos , a continuación , las razones que apuntalan nuestro punto de vista con respecto a esta cuestión.
 Cuando la Estética se constituyó como disciplina independiente , con Baumgarten en 1750 , tenía por objeto el estudio de lo sensible y oscuro en oposición al conocimiento claro y distinto que encontrábamos en otras disciplinas . La estética de Baumgarten se circunscribía al estudio de la poesía. Partiendo de este concepto fundacional de estética, habría que ver lo que los filósofos y los poetas han dicho acerca de las implicancias metafísicas de la poesía para evaluar las posibilidades de la estética como disciplina independiente. Si partimos de la afirmación de Antonio Machado en el sentido de que “toda poeta supone una metafísica, acaso cada poema debiera tener la suya , implícita , claro está , nunca explícita ; y el poeta tiene el deber de exponerla por separado, en conceptos claros. La posibilidad de hacerlo distingue al verdadero poeta del mero señorito que compone versos “ y afirmamos que si fincamos la grandeza del poema en sus aspectos metafísicos llegaríamos a un camino sin salida, en virtud de que , en ciertas ocasiones, la obra de un poeta ha sido reivindicada de distintas maneras por distintos pensadores, representantes todos de diversas metafísicas, o de distintos pensamientos filosóficos . No es lo mismo, por ejemplo , la interpretación que puede hacer Heidegger de la poesía de Hölderlin , que la lectura que puede hacerse de la obra de Hölderlin partiendo de categorías hegelianas tampoco es el modo en el cual se interpreta La poesía de Hölderlin en el contexto de la metafísica de Heidegger que la lectura que hace Adorno de dicha poesía , aun cuando la postura de Adorno no representa una metafísica sino que ésta vinculada a la crítica utópica .Lo que queremos decir con todo esto es lo siguiente .la poesía no debe contener una metafísica , como lo prueba el hecho de que a veces se creen ver metafísicas distintas en la misma obra; y en todo caso , suponiendo que la poesía( o la obra de arte en general) contuviera efectivamente una metafísica , no estaría allí su grandeza , no estaría en ella lo más propio de dicha poesía , sino en los medios expresivos de los cuales el artista se vale, he ahí que se produce el ingreso del arte en una dimensión puramente estética , Pero no por motivos metafísicos , como lo decía Hegel , sino por motivos inmanentes. El análisis del fenómeno estético podría circunscribirse al estudio del fenómeno artístico y éste podría limitarse al examen de los medios expresivos de los cuales el artista se vale. Sólo así la estética podría conquistar un ámbito de estudio propio aun cuando siguieran existiendo los entrecruzamientos, puesto que , en última instancia, aun cuando se quiera combatir el antropocentrismo como lo hiciera Hegel , hay que conceder que este mismo autor no pudo ignorar la certidumbre de que , sin la conciencia de la propia animalidad que distingue al hombre de los otros animales no sería posible no sólo ninguna relación de conocimiento sino tampoco la experiencia del arte, pero esto no quiere decir que no pueda entenderse la experiencia del arte o la evolución de los criterios estéticos , o incluso una determinada manera de expresarse poéticamente sin recurrir a una determinada metafísica . Si tuviéramos que sacar una conclusión de todo esto tendríamos que decir que la estética nos parece estar más próxima a la antropología filosófica que a la metafísica , pero la estética conserva una especificidad con respecto a la propia antropología filosófica , y esta especificidad está dada por los medios expresivos de los cuales los artistas se valen y por el efecto que éstos provocan en nosotros . La reducción del arte a la dimensión puramente estética no sería una consecuencia de la superación del arte como manifestación de lo absoluto en la religión y sobre todo en la filosofía , según lo sostenido por Hegel , sino una consecuencia de lo que el arte ha significado esencialmente en toda época histórica antes que ninguna otra cosa : una representación de lo bello que se vale de medios expresivos adecuados a cada una de las bellas artes . Es más , podría decirse, para terminar, que paradójicamente, sólo en el momento en el cual , según Hegel se produciría la perdida de la capacidad del arte para manifestar lo absoluto , adquiriría el arte una dimensión absoluta , puesto que en una época en la cual nuestras creencias en lo absoluto se tornan cada vez más tambaleantes , y en la cual predomina la razón instrumental hasta el punto de que , como diría Max Horkheimer , “cada vez hacemos menos una cosa por amor a ella misma”, sólo aquella actividad que se nos impone más allá de nuestra voluntad , de nuestra conveniencia y de nuestros intereses prácticos , sólo aquella actividad que realizamos “porque sí “ y como un fin en sí mismo, interrumpiendo de ese modo la cadena de las condiciones a las cuales estamos sometidos cotidianamente , podría ser considerada ya no como una epifanía de lo absoluto, sino como lo absoluto mismo.

 

P.-S.

Bibliografía:

Aristóteles , Poética, Colihue Clásica , Buenos Aires, 2004.
Böhme, Gernot , Kants Kritik der Urteilskraft in neuer Sicht , Suhrkamp-Taschenbuch Wissenshaft, Frankfurt am Main, 1999.

Brito , Emilio , “Hegel y las estéticas”, en Revista Latinoamericana de Filosofía , vol IV, n 3 (noviembre 1978).

Diccionario de Filosofía en cd , Martínez- Cortés , Herder , Barcelona , 1992.
Kant, Inmanuel Crítica del Juicio , Editorial Porrúa sa , México , cuarta edición , 1985.
Heidegger, Martín, Hölerlin y la esencia de la poesía , Edición , Anthropos, Editorial del hombre , Barcelona, 200, Edición, traducción, comentarios y prólogo de Juan David García Bacca.
Hegel, GWF, Estética ,Ediciones península, Barcelona, mayo de 1989
Nietzsche, Friedrich, Sämliche Werke, Kritische Studienausgabe in 15 Bänden , Herausgegeben von Giorgio Colli und Massino Montinari, Berlín, New York , Deutscher Taschenbuch Verlag de Gruyter, 1980.
Presas , Mario , la verdad de la ficción , Editorial Almagesto , Buenos Aires, 1996.
Raimundo , Alejandro Félix , “ la filosofía de Nietzsche como manifestación de la concepción deficitaria del hombre de Arnold Gehlen ”, tesis de licenciatura , Universidad de Buenos Aires, Ricardo Maliandi director, 1995.
Raimundo , Alejandro Félix , “hacia una interpretación antropo-ontológica del pensamiento nietzscheano ” , en Perspectivas nietzscheanas número 5-6 , Eudeba , Buenos Aires, 1998, pp 179-192.

Este trabajo fue publicado en la Universidad de Atlantic City , como parte del programa de Doctorado en Antropología filosófica. Obtuvo la calificación de A

Este artículo tiene © del autor.

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